DEUSA EOSTRE

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Eostre era a Grande Deusa Mãe saxônica da Alvorada, da Luz Crescente da Primavera e o Renascimento da Vegetação. Era conhecida pelos nomes: Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostur, Austron e Aysos.

Esta Deusa estava também associada a lebres, coelhos e ovos.

A Deusa Eostre pode relacionar-se com a Deusa Eros grega e a Deusa Aurora romana, ambas Deusas do Amanhecer, e com Ishtar e Astarte da Babilônia, ambas deusas do amor.

Segundo a Lenda, Eostre encontrou um pássaro ferido na neve. Para ajudar o animalzinho transformou-o em uma lebre, mas a transformação não processou-se completamente e o coelho permaneceu com a habilidade de colocar ovos. Como agradecimento por ter salvo sua vida, a lebre decorou os ovos e levou-os como presente para a Deusa Eostre.

 A Deusa maravilhou-se com a criatividade do presente e, quis então, compartilhar sua alegria com todas as crianças do mundo.

 Criou-se assim, a tradição de se ofertar ovos decorados na Páscoa, costume vigente em nossos dias atuais.

Os ovos são símbolos de fertilidade e vida. Uma tradição antiga dizia que se deveria pintar os ovos com símbolos equivalentes aos nossos desejos.

 Mas, sempre um dos ovos deveria ser enterrado, como presente para a Mãe Terra.

A Lebre da Páscoa era o animal sagrado da nossa deusa teutónica da Primavera, Eostre, a Deusa Lunar que dava fertilidade à terra e tinha cabeça de Lebre. A palavra inglesa para Páscoa,

* Easter, provém do nome da deusa Eostre, também designada Ostara ou Eostar. O dia do culto de Eostre, a Páscoa (Easter), que ainda é praticado pelos seguidores da tradição celta, é no primeiro Domingo depois da primeira Lua Cheia, após o equinócio da Primavera, ocorrendo entre os dias 19 e 22 de Março.

A Lebre, que é o animal sagrado da deusa da Primavera, é assim, por isso, um símbolo de fertilidade, de renovação e do regresso da Primavera.

Dizia-se, no século XVIII (e ainda hoje em algumas regiões), que quem comesse carne de lebre seria belo durante sete dias. Nos Vosges, era necessário comê-la durante sete dias seguidos.

Segundo os "Evangelhos das Rocas":"Quando alguém se põe em caminho para um lugar, e uma lebre vem ao seu encontro, é muito mau sinal. Para evitar todos os perigos, deve voltar-se três vezes ao lugar de onde veio, para depois continuar o caminho; então estará fora de perigo".

 Esse preconceito do encontro com a lebre, assinalado pelo cura Thiers do séc. XVII, pode ser geral, sendo encontrado em todas as regiões da França.

Na região de Lannion, várias lebres são as almas de senhores condenados a se tornar animais tímidos, porque, quando vivos, puseram o mundo todo a tremer.

Eoster também é uma Deusa da Pureza, da Juventude e da Beleza. Era comum na época da Primavera recolher orvalho para banhar-se em rituais.

 Acreditava-se que o orvalho colhido nesta época do ano, estava impregnado com as energias da purificação e juventude de Eostre, e por isso tinha a virtude de purificar e rejuvenescer

Deusa Eostre

Deusa da alvorada

Eostre era a Grande Deusa Mãe saxônica da Alvorada, da Luz Crescente da Primavera e o Renascimento da Vegetação. Era conhecida pelos nomes: Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostur, Austron e Aysos.

Esta Deusa estava também associada a lebres, coelhos e ovos.

Segundo a Lenda, Eostre encontrou um pássaro ferido na neve. Para ajudar o animalzinho transformou-o em uma lebre, mas a transformação não se processou completamente e o coelho permaneceu com a habilidade de colocar ovos. Como agradecimento por ter salvado sua vida, a lebre decorou os ovos e levou-os como presente para a Deusa Eostre. 

A Deusa maravilhou-se com a criatividade do presente e, quis então, compartilhar sua alegria com todas as crianças do mundo. Criou-se assim, a tradição de se ofertar ovos decorados na Páscoa, costume vigente em nossos dias atuais.

Os ovos são símbolos de fertilidade e vida. Uma tradição antiga dizia que se deveriam pintar os ovos com símbolos equivalentes aos nossos desejos.

 Mas, sempre um dos ovos deveria ser enterrado, como presente para a Mãe Terra.
A Lebre da Páscoa era o animal sagrado da nossa deusa teutónica da Primavera, Eostre, a Deusa Lunar que dava fertilidade a terra e tinha cabeça de Lebre. A palavra inglesa para Páscoa, Easter, provém do nome da deusa Eostre, também designada Ostara ou Eostar. O dia do culto de Eostre, a Páscoa (Easter), que ainda é praticado pelos seguidores da tradição celta, é no primeiro Domingo depois da primeira Lua Cheia, após o equinócio da Primavera, ocorrendo entre os dias 19 e 22 de Março.

A Lebre, que é o animal sagrado da deusa da Primavera, é assim, por isso, um símbolo de fertilidade, de renovação e do regresso da Primavera.

Dizia-se, no século XVIII (e ainda hoje em algumas regiões), que quem comesse carne de lebre seria belo durante sete dias. Nos Vosges, era necessário comê-la durante sete dias seguidos.

Eoster também é uma Deusa da Pureza, da Juventude e da Beleza. Era comum na época da Primavera recolher orvalho para banhar-se em rituais. Acreditava-se que o orvalho colhido nesta época do ano estava impregnado com as energias da purificação e juventude de Eostre, e por isso tinha a virtude de purificar e rejuvenescer.

 

Deusa Eostre

Eostre era a Grande Deusa Mãe saxônica da Alvorada, da Luz Crescente da Primavera e o Renascimento da Vegetação.

 Era conhecida pelos nomes: Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostur, Austron e Aysos.

Esta Deusa estava também associada a lebres, coelhos e ovos.

A Deusa Eostre pode relacionar-se com a Deusa Eros grega e a Deusa Aurora romana, ambas Deusas do Amanhecer, e com Ishtar e Astarte da Babilônia, ambas deusas do amor.

Segundo a Lenda, Eostre encontrou um pássaro ferido na neve. Para ajudar o animalzinho transformou-o em uma lebre, mas a transformação não processou-se completamente e o coelho permaneceu com a habilidade de colocar ovos.

 Como agradecimento por ter salvo sua vida, a lebre decorou os ovos e levou-os como presente para a Deusa Eostre.

 A Deusa maravilhou-se com a criatividade do presente e, quis então, compartilhar sua alegria com todas as crianças do mundo. Criou-se assim, a tradição de se ofertar ovos decorados na Páscoa, costume vigente em nossos dias atuais.

Os ovos são símbolos de fertilidade e vida. Uma tradição antiga dizia que se deveria pintar os ovos com símbolos equivalentes aos nossos desejos. Mas, sempre um dos ovos deveria ser enterrado, como presente para a Mãe Terra.

A Lebre da Páscoa era o animal sagrado da nossa deusa teutónica da Primavera, Eostre, a Deusa Lunar que dava fertilidade à terra e tinha cabeça de Lebre.

 A palavra inglesa para Páscoa,* Easter, provém do nome da deusa Eostre, também designada Ostara ou Eostar. O dia do culto de Eostre, a Páscoa (Easter), que ainda é praticado pelos seguidores da tradição celta, é no primeiro Domingo depois da primeira Lua Cheia, após o equinócio da Primavera, ocorrendo entre os dias 19 e 22 de Março.

A Lebre, que é o animal sagrado da deusa da Primavera, é assim, por isso, um símbolo de fertilidade, de renovação e do regresso da Primavera.

Dizia-se, no século XVIII (e ainda hoje em algumas regiões), que quem comesse carne de lebre seria belo durante sete dias. Nos Vosges, era necessário comê-la durante sete dias seguidos.
Segundo os "Evangelhos das Rocas":

"Quando alguém se põe em caminho para um lugar, e uma lebre vem ao seu encontro, é muito mau sinal. Para evitar todos os perigos, deve voltar-se três vezes ao lugar de onde veio, para depois continuar o caminho; então estará fora de perigo".

 Esse preconceito do encontro com a lebre, assinalado pelo cura Thiers do séc. XVII, pode ser geral, sendo encontrado em todas as regiões da França.

Na região de Lannion, várias lebres são as almas de senhores condenados a se tornar animais tímidos, porque, quando vivos, puseram o mundo todo a tremer.
Eoster também é uma Deusa da Pureza, da Juventude e da Beleza. Era comum na época da Primavera recolher orvalho para banhar-se em rituais. Acreditava-se que o orvalho colhido nesta época do ano, estava impregnado com as energias da purificação e juventude de Eostre, e por isso tinha a virtude de purificar e rejuvenescer.

FESTIVAL DE OSTARA (21-23/03) - EQUINÓCIO DA PRIMAVERA
Este festival também é conhecido como Eostre, em honra à Deusa. Este cerimonial deriva da palavra inglesa "East" (Leste), que é a posição do sol nascente. Muitas bruxas colocam seus altares nesta posição para honrar a Deusa Eostre. No Hemisfério Norte, (21-23) de março, é quando o Inverno se despede dando lugar para o florescer de toda a vegetação.

 Por isso, Ostara é um festival do fogo e da fertilidade, que celebra o retorno triunfal do Sol e da fertilidade da Terra.

É com a primavera que também renascem nossos corações e nossos espíritos vibram em harmonia com as forças da vida.

É quando nossas mentes se tornam um terreno fértil para a sabedoria e nossos ouvidos sensíveis às palavras que alento que se encontram no vento. É quando podemos nos sentir completos e eternos.

Este é um dia especial para se honrar a juventude, a alegria de viver e a música. Na terra a renovação se faz, envolvendo-nos de vida e esperança.

É tempo de plantar e celebrar os primeiros vestígios da fertilidade da Terra e do renascimento do Sol.

 É época de cantar e dançar em torno das fogueiras, ornadas com grinaldas de flores na cabeça, comunhando com a terra e a primavera.

 É tempo de honrarmos a Deusa Eostre!

MEDITAÇÃO À DEUSA EOSTRE

Procure um lugar reservado onde ninguém possa interrompê-la. Sente-se confortavelmente e expire e inspire profundamente por três vezes. Agora tente esvaziar sua mente de qualquer preocupação.

 Desligue-se da tomada e relaxe.
Visualize um bosque muito denso.

 O céu está todo coberto de nuvens escuras, o ar que respira é melancólico, somente de vez em quando, um raio de luz atravessa as nuvens e ilumina seu caminho. Os galhos das árvores estão nus e em suas pontas podes ver brotos que ensaiam seu nascimento. Um vento frio sopra ao seu redor e a terra parece hibernar.
Caminhe um pouco mais e verá uma centenária árvore, que parece ter sido alvejada por um raio, pois seu tronco está partido em dois, a madeira interna ficou seca pela exposição ao tempo e muitas folhas secas cobrem o chão à sua volta. A árvore realmente morreu.

 Quando olhares para cima, irás te surpreender ao avistar uma mulher. Ela estará toda vestida de branco e traz na mão uma cesta coberta. Bem acomodada sentada no tronco da árvore, fará um gesto pedindo para que te aproximes. Ela pega a cesta e levanta o pano.

 Dentro, verá ovos de todas as cores, adornados com diversas formas e figuras. Não poderás pensar em nada melhor do escolher um destes lindos ovos e guardá-lo para ti.
A Deusa pedirá para que feches os olhos e escolha apenas um. Obedeça-lhe e com cuidado escolha apenas um....abra em seguida os olhos para admirá-lo. Como ele é? Pense no que significa a decoração do ovo e porque Eostre quis te dar este presente em particular para a Primavera que se aproxima.

 Depois de olhares bem o ovo, levante a cabeça para agradecer a Deusa, mas talvez Ela já tenha ido embora, mas sabes que mesmo assim já recebestes as bençãos da Deusa Eostre.
Quando retornares pelo mesmo caminho, notarás que as nuvens do céu desapareceram, pequenas flores cobrem a relva e pássaros estão cantando. Não parece nem de longe com a paisagem que se descortinou quando inicialmente aqui chegou. Agora a Terra está cheia de vida, o ar perfumado, o céu está azul e você sente o calor do sol aquecer você.

 É Primavera em seu coração! Este é o maior dos presentes que a Deusa Eostre nos oferece.
Seja então Bem-Vinda a uma nova Primavera em sua vida!

O OVO MÁGICO

Os ovos, que obviamente são símbolos da fertilidade e da reprodução, eram usados nos antigos ritos da fertilidade. Pintados com vários símbolos mágicos, eram lançados ao fogo ou enterrados como oferendas à Deusa.
O ovo também está associado ao crescimento e a novos começos, vamos então tornar um ovo mágico e fazer com contenha dentro dele todas as nossas esperanças e desejos para a vinda da nova estação?
Pegue um ovo cru e tinja com a cor apropriada para seus desejos:

Verde - Para o crescimento e a prosperidade;

Vermelho ou Cor-de-rosa - Para o amor e a união;

Roxo - Para o desenvolvimento psíquico e crescimento espiritual;

Amarelo - Para novos começos e sucesso nos estudos;

Azul - Para a paz e serenidade;

Laranja - Para o poder e energia;

Agora pegue o ovo e fure em uma das extremidades e o esvazie completamente. Lave-o cuidadosamente para não quebrar. Como três é um número mágico, você usará duas ervas e uma pedra carregados de seus desejos para encher o ovo. Obedecendo a seguinte ordem:

Ovo verde - louro, pau de canela e uma pedra de citrino;

Ovo vermelho ou Cor-de-rosa - folha de damiana, pétala de rosa e uma pedra de quartzo rosa;

Roxo - semente de papoula, sândalo branco e uma pedra de ametista;

Amarelo - lavanda, pimenta da Jamaica e uma pedra de quartzo;

Azul - camomila, lúpulo e uma pedra azul;

Laranja - patchouli, pau de canela e pedra olho de tigre.

Acenda uma vela da cor de seu ovo. Pegue na mão cada uma das ervas e depois a pedra em sua mão e os imante com a energia de seus desejos. Em seguida pode colocá-los dentro do ovo. Agora goteje a cera da vela para dentro do ovo até enchê-lo por completo. Com o dedo, você pode alisar e dar acabamento na porção que abriu para colocar as ervas e a pedra.
Mantenha o ovo mágico em um lugar seguro e escondido e quando você alcançar seu objetivos, enterre-o em um jardim.

BOA SORTE!

As Deusas que animam a mitologia antepassada, movem-se por nossas almas e atuam de maneira inquietadora. Os cenários dos antigos roteiros hoje são visíveis nos enredos que encenamos, por mais que as variações sejam milenares.
Ler as histórias das Deusas nos faz mais uma vez nos religar com as zonas atemporais do psiquismo.

 Quando elas acordam algo dentro de nós, as Deusas estão de volta e se movimentando no estilo numinoso e invisível.

Assim, a velha e antiga história de sempre, a mescla de Deusas e mortais, pousada nos penhascos do tempo, contempla as cavernosas profundidades da alma.

DEUSAS HESPÉRIDES

As deusas Hespérides passeiam pelos céus, encarregando-se de iluminar todo o mundo com a luz da tarde. Desta forma, fazem parte do ciclo do dia: Hemera traz o dia, as Hespérides trazem o entardecer e Nix fecha o ciclo com a noite. As três Hespérides eram:

* Egle - a Radiante - deusa da luz avermelhada da tarde

* Erítia - a Esplendorosa - deusa do esplendor da tarde

* Hespéra - Crepuscular - deusa do crepúsculo vespertino.

Hespérides possuíam atributos semelhantes aos das Horas, que presidem as estações do ano, e também das Cárites ou Graças. Junto de Hemera (o Dia), compunham o séquito de Hélios (o Sol), de Eos (a Aurora) e de Selene (a Lua), iluminavam o palco e maestravam a dança das Horas, de quem se tornaram companheiras.

As Hespérides cantavam em coro, com voz maravilhosa, junto às nascentes sussurrantes que exalam ambrósia e costumavam ocultar-se através de súbitas metamorfoses. Também chamadas de ninfas do poente, habitavam o extremo Ocidente, e tinham o dom da profecia e da metamorfose. Eram belas, jubilosas e simbolizavam a fertilidade do solo. Moravam em um belo palácio, no Monte Atlas, e bem à frente do jardim das árvores dos pomos ou maçãs de ouro.

Há varias versões sobre sua paternidade. Uma versão diz que elas são filhas de Zeus e Têmis; outra, que descendem de Fórcis e Ceto. A interpretação evemerista diz que Hésperos, o astro da tarde, teria tido uma filha chamada Hespéride, que junto de Atlas, seu tio, deu à luz às ninfas Hespérides. Na Teogonia de Hesiodo elas são filhas de Nix (noite) e Erebus (escurdião).
Segundo Evêmero as ninfas Hespérides são sete donzelas: Aretusa ou Hesperaretusa, Hespéria, Hespéris, Egéria, Clete, Ciparissa e Cinosura. As ninfas possuíam o dom de controlar a vontade de feras selvagens e eram consideradas guardiãs da ordem natural, das fronteiras entre o dia e a noite, dos tesouros dos deuses, e também das fronteiras entre os três mundos - a Terra, o paraíso e o mundo subterrâneo.

O jardim das Hespérides era conhecido como jardim dos imortais, pois continha um pomar que abrigava árvores mágicas de onde nasciam os pomos de ouro, considerados fontes de juventude eterna e era considerado o mais belo de toda a Antiguidade. Quando Hera se casou com Zeus, recebeu de Gaia como presente de núpcias, algumas maçãs de ouro. Também foi desse jardim a maçã da discórdia atirada por Éris.

Para chegar até o jardim havia muitos obstáculos: a gruta das Gréias e a gruta das Górgonas. O próprio jardim era povoado de monstros que o protegiam, tais como um terrível dragão e também Ládon, o dragão de 100 cabeças. Somente dois heróis mortais encontraram os jardins das Hespérides: Perseu quando fora enfrentar Medusa; e Héracles.

Em uma versão, o rei do Egito, Busíris, vizinho do reino das Hespérides, tinha enviado bandidos para devastar-lhe os jardins e raptar as ninfas. Quando Héracles chegou ao país, libertou as Hespérides e entregou-as a Atlas. Como recompensa, Atlas lhe deu as maçãs de ouro e lhe ensinou a Astronomia. Na interpretação evemerista Atlas foi considerado como o primeiro astrônomo, e por isso conhecia o caminho das estrelas, dando o seu nome à coleção de mapas da terra.

DEUSA CIBELE

Nos tempos dos gregos e romanos, Cibele era chamada de A Mãe dos Deuses. O grande Sófocles a chamava de a Mãe de Tudo.
Seu culto teve início na Anatólia Ocidental e na Frigia, onde era conhecida como "A Senhora do Monte Ida".
A montanha, a caverna, os pilares de rocha e rochedo, são locais luminosos, de uma vitalidade pré-orgânica, que foram vivenciados em participação mística com a Grande Mãe, na qualidade de trono, assento, moradia, e como encarnação da própria Deusa.

Cibele era a deusa dos mortos, da fertilidade, da vida selvagem, da agricultura e da Caçada Mística. Tamboretes, pratos e tambores eram utilizados em seus rituais. Uma estátua grega mostra a deusa sentada em um trono e ladeada de leões. Era representada como uma mulher madura, com grandes seios, coroada com espigas de trigo, vestida com flores e folhas e carregando várias chaves. Os romanos decoravam suas estátuas com rosas. O culto de Cibele tornou-se tão popular que o senado romano, a despeito de sua política permanente de tolerância religiosa, se vira obrigado, em defesa do próprio Estado, a por cabo à observância dos rituais da deusa-mãe.
O templo de Cibele, em Roma, foi transformado pela Igreja Católica na atual Basílica de São Pedro, no século IV, quando uma seita de cristãos montanheses, que ainda veneravam Cibele e admitiam mulheres como sacerdotes, foi declarada herética, sendo abolida e seus seguidores queimados vivos.

Cibele possuía seus próprios Mistérios sagrados, do mesmo modo que as deusas Perséfone e Deméter. Suas cerimônias eram celebradas à noite, pois ela era a Rainha da Noite. Era também conhecida por possuir uma profunda sabedoria a qual compartilhava apenas com seus seguidores legítimos.
Homens emasculados dedicados ao seu culto eram considerados encarnações de seu filho Átis, um deus lunar que usava a lua crescente como uma coroa de uma maneira muito própria, sendo tanto filho como amante de sua mãe Cibele, a deusa da Lua.
O Mito de Átis relata que ele estava para se casar com a filha do rei, quando sua mãe, estando apaixonada por ele, tornou-o louco. Átis, na loucura, ou no êxtase, castrou-se diante da Grande Deusa. Anualmente, em um culto que data de 900 a.C., em 24 de março é celebrada a tristeza de Cibele por seu filho. O pranto por Átis lembra a tristeza de Istar por Tamuz e a de Afrodite por Adônis.

Mas no culto de Cibele foi dada grande proeminência a um elemento especial. O terceiro dia da festa era chamado "dies sanguinis". Nele a expressão emocional por Átis alcançava o máximo. Cantos e lamúrias misturavam-se, e o abandono emocional levava a um auge orgástico. Então, num frenesi religioso, os jovens começavam a se ferir com facas; alguns até executavam o sacrifício último, castrando-se frente à imagem da Deusa e jogando as partes ensanguentadas sobre sua estátua. Outros corriam sangrando pelas ruas e atiravam os órgãos em alguma casa por onde passassem. Esta casa era então obrigada a suprir o jovem com roupas de mulher, pois agora havia se tornado um sacerdote eunuco. Depois da castração usavam cabelos longos e vestiam-se com roupas femininas.

Neste rito sangrante, o lado escuro ou inferior da Grande-Deusa é claramente visto. Ela é verdadeiramente a Destruidora. Mas, muito estranhamente, seus poderes destrutivos parecem ser dirigidos quase que tão somente para os homens. Eles, quando escolhidos, precisavam sacrificar sua virilidade completamente e de uma vez por todas, num êxtase louco onde a dor e a emoção misturavam-se inextricavelmente. Mas...Como diziam os primitivos: "a Lua é destrutiva para os homens, mas é de natureza diferente para as mulheres, apresentando-se como sua patrona e protetora”

Cibele: A Abelha Rainha

O antropólogo e sociólogo suíço Johann Jakob Bachofen foi pioneiro em trazer à discussão a existência de um período matrístico na história da humanidade. Em sua obra intitulada Mother Right [Direito Materno], publicada em 1861, ele delineou uma nova visão do papel da mulher e da maternidade na origem dos agrupamentos humanos. Utilizou como exemplo a organização das abelhas, afirmando que, assim como toda a colmeia se organiza em torno da abelha-rainha, os seres humanos primeiramente se agruparam em torno da mãe.

As abelhas surgiram junto com as flores e os frutos. A vida das abelhas e das flores está intimamente associada. Insetos laboriosos e disciplinados, sua vida acontece no limiar entre o reino vegetal e animal, domínios da Mãe Primordial. Não apenas realizam a importante tarefa da polinização, como também transformam o néctar das flores em mel, este alimento divino que, junto com o leite, sempre foi a principal oferenda às mães-terra.

Quem faz o trabalho de coleta do néctar são as abelhas-operárias, todas elas abelhas fêmeas, que também se ocupam da construção da colmeia e dos cuidados com o berçário, bem como da alimentação e dos cuidados com a abelha-rainha, personagem central e mais importante da colmeia. Dela depende a própria existência da colmeia, não apenas porque ela segrega o feromônio, substância que possibilita às abelhas-operárias se orientarem, mas também porque é a única abelha com capacidade de reprodução.

Nascida de um ovo fecundado e criada em uma célula especial, sua alimentação consiste exclusivamente de uma substância rica em proteínas, vitaminas e hormônios sexuais, que conhecemos como geleia real, o alimento da rainha. A partir do nono dia de vida, ela já está pronta para realizar o voo nupcial, ocasião para a qual escolhe dias quentes e ensolarados. Em pleno voo, ela libera feromônio para atrair os zangões de todas as colmeias das redondezas. Seleciona os zangões que irão fecundá-la, voando em grandes altitudes e em alta velocidade, de modo que apenas os mais fortes e rápidos consigam alcançá-la.

Quando um zangão alcança a abelha-rainha, acontece a cópula nupcial, ocasião em que a rainha prende o testículo do zangão, que morre gloriosamente após fecundá-la. Em média, a abelha-rainha é fecundada por 6 a 8 zangões, cujo esperma ela armazena e utiliza para a postura de ovos.

Assim como as abelhas, também os primeiros clãs humanos se agruparam em torno da mãe, constituindo uma organização social baseada na linhagem uterina. Neste período matrístico da história da humanidade, a coesão grupal era assegurada através das mães clânicas. As mulheres mais velhas do grupo administravam a produção e distribuição dos frutos da terra, que pertencia a todos.

A Grande Mãe Primordial era a mãe de toda vida, vegetal, animal e humana. Os grupos humanos que vagavam pela terra, seguindo as manadas e coletando os frutos da terra, conheciam-na como Senhora dos Animais, detentora do poder de assegurar tudo que fosse necessário para uma longa e boa vida. Com o advento da agricultura e a domesticação de animais, durante o neolítico, passou a ser cultuada como a Mãe-Terra, o próprio solo que nos sustenta, nutre e recolhe.

Uma das mais antigas representações desta Mãe Primordial nos foi legada pelos grupos humanos autóctones da Anatólia, região peninsular que conecta a Ásia com a Europa. Por volta de 6000 anos antes da era comum, foi representada como uma mulher nua, corpulenta, com seios fartos, sentada majestosamente em um trono ladeado por leopardos, dando à luz.

Porção asiática da moderna Turquia, localizada a leste do Bósforo, entre o Mar Negro e o Mar Mediterrâneo, a topografia da Anatólia apresenta um grande planalto central semi-árido, coroado por colinas e montanhas de difícil acesso. Seu nome quer dizer “brilho do sol”, atribuído pelos gregos, em referência à sua localização a leste.

Descobertas arqueológicas revelaram que a região foi ocupada por diferentes levas migratórias, até que uma população de origem desconhecida se assentou de forma permanente, construindo uma das mais antigas cidades até agora descobertas, datando de 10 mil antes da era comum. Localizada perto da atual cidade de Çatalhüyük, as descobertas deste sítio revelaram a estabilidade e continuidade de uma cultura em que a figura da deusa era o símbolo central. Nos santuários de Çatalhüyük, escreve Riane Eisler em O Cálice e a Espada, a deusa é representada tanto grávida quanto dando à luz, acompanhada de animais poderosos, como leopardos e touros. 

Ainda intimamente conectados com a natureza e sujeitos às suas oscilações, nossos ancestrais procuraram formas de intervir nos ciclos naturais, para que estes lhes fossem mais propícios. Utilizando-se da arte mágica, criaram cerimônias e ritos para assegurar a ocorrência das forças cósmicas, cerimônias e encantamentos que tinham por objetivo fazer a chuva cair, o sol brilhar, os animais se multiplicarem e vicejarem os frutos da terra. Ao aplicar os mesmos princípios à vida humana, personalizaram os poderes por trás destas forças cósmicas, criando sistemas religiosos que abarcavam tanto os processos da natureza quanto a cultura humana. A figura da Mãe Primordial, como senhora dos animais e mãe-terra, foi o primeiro grande poder unificador do mundo natural e humano.

No segundo milênio antes da era comum, os hititas conquistaram a península anatoliana, sendo substituídos pelos frígios, que se fixaram a noroeste, por volta do século XIV a.e.c. Assimilando muito da cultura e da religião dos povos autóctones, os frígios continuaram a cultuar a grande deusa-mãe, a quem chamaram de Cibele, Mãe da Montanha. Em sua iconografia, os leopardos foram substituídos por leões e sua figura recebeu uma touca cilíndrica e um véu cobrindo o corpo. Corporificando as energias reprodutivas da natureza, ela é a grande deusa da maternidade e da fertilidade.

Com o tempo, Áttis, um jovem e belo pastor, lhe foi associado como filho e amante. Representando a vegetação, anualmente morria e renascia da deusa. Há duas versões sobre sua morte: em uma delas, foi morto por um javali, os porcos selvagens sendo os primeiros animais a serem domesticados e cuja fêmea, devido à sua grande capacidade procriadora, é um dos mais antigos símbolos de fertilidade. Em outra versão, castrou-se sob um pinheiro e sangrou até morrer. Violetas nasceram no lugar em que seu sangue manchou a terra.

Os rituais de fertilidade celebram, essencialmente, a morte da vegetação e seu ressurgimento na primavera. Nos mitos da terra-mãe, a vegetação é personificada na figura do filho/amante, que morre após fertilizá-la, condição para que um novo ciclo vital possa ocorrer. Não há separação entre as coisas vegetais e animais, na concepção daqueles que celebram as cerimônias mágicas relacionadas com as estações e a fertilidade animal e humana. Para eles, escreve James Frazer em The Golden Bough, “o princípio da vida e da fertilidade, seja vegetal seja animal, é indivisível”.

Em sua função de abelha-rainha, Cibele é a mãe-terra, o feminino divino, enquanto Áttis representa o zangão, o sagrado masculino que morre, após fecundá-la. As sacerdotisas de Cibele eram conhecidas como Melissas (abelhas) e os sacerdotes de Áttis emulavam o destino dos zangões, emasculando-se no momento de sua iniciação, que acontecia por ocasião dos ritos primaveris da deusa, em que era festejado o renascimento do filho-amante, representado pelas violetas, que floresciam entre os pinheiros.

Com o retorno da vegetação após um período invernal, época em que as abelhas permanecem reclusas no interior da colmeia, e após a fecundação da abelha-rainha, a florada primaveril atrai enxames de abelhas-operárias para os campos e bosques floridos, a fim de colher o néctar das flores. Com esta sua ação, realizam o milagre da polinização, fundamental para o surgimento dos frutos. Imitando o enxame das abelhas-operárias, as sacerdotisas de Cibele percorriam os prados, inebriando-se de vida nova e realizando os ritos extáticos, característicos de seu culto.

O culto da Grande Mãe da Ásia Ocidental e seu filho-amante expandiu-se por todo o mundo antigo, até alcançar Roma, de onde temos a descrição mais detalhada do grande festival de Cibele e Áttis. Contudo, já inseridos em uma organização patriarcal, a ênfase dos festivais romanos recai sobre Áttis, em sua função de zangão, e não mais em Cibele, a abelha-rainha.

Realizado no mês de março, um pinheiro era cortado e, como efígie do deus, trazido para o santuário, onde era enfaixado e coberto com violetas. Trombetas soavam no dia seguinte. No terceiro dia, o Arquigalli, sumo-sacerdote de Áttis, vertia seu próprio sangue como oferenda. Mas ele não era o único a verter seu sangue. Incitados pela música selvagem de címbalos, tambores, trompas e flautas, todos os galli, jovens sacerdotes devotados a Áttis, giravam e balançavam a cabeça, até entrar em um frenesi de auto-flagelamento, quando, indiferentes à dor, se cortavam para aspergir o altar e a árvore sagrada com seu sangue. No dia seguinte, a notícia da ressurreição do deus é celebrada com uma explosão de alegria. Finalmente, o festival é encerrado com o banho ritual da imagem da deusa no rio.

Em sua trajetória desde a Anatólia até Roma, vamos encontrar o culto à Grande Mãe da Ásia como abelha-rainha assimilado às deusas gregas. Como senhora dos animais, vamos encontrá-la como Ártemis. Seu aspecto de mãe-terra se encontra na figura de Deméter. A cópula sagrada, núcleo de todos os rituais de fertilidade, está presente no mito de Afrodite. Mesmo sob diferentes nomes, contudo, seu culto permanece essencialmente o mesmo, ou seja, a deusa como o divino feminino que é perene, fecundada pelo sagrado masculino que anualmente morre e renasce da deusa, cujo encontro propicia a propagação de animais e plantas, cada um em sua espécie. A renovação resultante sempre enseja ritos extáticos, com dança e música, em que predomina a liberdade, a alegria e a sexualidade.

Deusa Cibele

Cibele e Attis.

Celebra-se a Deusa Cibele, a Grande Mãe, deusa da Vegetação e da Fertilidade.

Seu culto teve origem na Frigia, em Anatólia.

Cibele era representada como uma mulher madura, coroada de flores e espigas de cereais. Também vestida com uma túnica multicolorida e carregando um molho de chaves na mão.

Em algumas representações, ela está cercada por leões ou segurando nas mãos várias serpentes.

De acordo com a lenda, Cibele se apaixonou por Attis. Mas ele a traiu e sem perdão, a deusa o castigou deixando-o louco. Em uma de suas loucuras, Attis mutilou a si próprio sangrando até morrer. No entanto, Cibele ficou condoída com sua morte e resolveu transformá-lo num pinheiro e de seu sangue nasceram violetas.

O templo de Cibele, que existia em Roma, foi transformado na Basílica de São Pedro. Isso aconteceu no século VI quando uma seita de cristãos montanheses que veneravam ainda a Deusa e admitiam mulheres como sacerdotes, foi declarada herética. A seita foi abolida e seus seguidores queimados vivos.

Megalésia

A festividade de Megalésia de Cibele, também conhecida como a Magna Mater (Grande Mãe) tanto na Frígia como em Roma, celebrava a chegada dessa deusa em Roma nesta data
Em 204 a.C. Roma estava envolvida em uma grande guerra contra Anibal.
As coisas não iam nada bem para as legiões romanas.
Finalmente, os romanos enviaram uma delegação ao Oráculo de Delfos para que interpretasse seus sagrados Livros Proféticos.
Nessa passagem diz-se que os invasores estrangeiros só poderiam ser expulsos quando a Mãe do Monte Ida fosse transferida de Péssinus para Roma.
O Oráculo enviou a delegação ao rei Pérgamo na Ásia Menor onde, segundo as informações, estaria o meteorito negro que continha o espírito de Cibele.
Pinheiros do Monte Ida, sagrado à deusa, forma utilizados na construção de um navio, e a pedra foi transportada de um santuário a outro até chegar a Roma.
Após cerca de um ano, Aníbal deixou a Itália para não mais voltar.

Deusa Cibele

(autoria desconhecida)

Nos tempos dos gregos e romanos, Cibele era chamada de A Mãe dos Deuses. O grande Sófocles a chamava de a Mãe de Tudo.

Seu culto teve início na Anatólia Ocidental e na Frígia, onde era conhecida como "A Senhora do Monte Ida".

A montanha, a caverna, os pilares de rocha e rochedo, são locais numinosos, de uma vitalidade pré-orgânica, que foram vivenciados em participação mística com a Grande Mãe, na qualidade de trono, assento, moradia, e como encarnação da própria Deusa.

Cibele era a deusa dos mortos, da fertilidade, da vida selvagem, da agricultura e da Caçada Mística. Tamboretes, pratos e tambores eram utilizados em seus rituais. Uma estátua grega mostra a deusa sentada em um trono e ladeada de leões. Era representada como uma mulher madura, com grandes seios, coroada com espigas de trigo, vestida com flores e folhas e carregando várias chaves. Os romanos decoravam suas estátuas com rosas. O culto de Cibele tornou-se tão popular que o senado romano, a despeito de sua política permanente de tolerância religiosa, se vira obrigado, em defesa do próprio Estado, a por cabo à observância dos rituais da deusa-mãe.

O templo de Cibele, em Roma, foi transformado pela Igreja Católica na atual Basílica de São Pedro, no século IV, quando uma seita de cristãos montanheses, que ainda veneravam Cibele e admitiam mulheres como sacerdotes, foi declarada herética, sendo abolida e seus seguidores queimados vivos.

Cibele possuía seus próprios Mistérios sagrados, do mesmo modo que as deusas Perséfone e Deméter. Suas cerimônias eram celebradas à noite, pois ela era a Rainha da Noite. Era também conhecida por possuir uma profunda sabedoria a qual compartilhava apenas com seus seguidores legítimos.

Homens esmasculados dedicados ao seu culto eram considerados encarnações de seu filho Atis, um deus lunar que usava a lua crescente como uma coroa de uma maneira muito própria, sendo tanto filho como amante de sua mãe Cibele, a deusa da Lua.

o Mito de Átis relata que ele estava para se casar com a filha do rei, quando sua mãe, estando apaixonada por ele, tornou-o louco. Átis, na loucura, ou no êxtase, castrou-se diante da Grande Deusa. Anualmente, em um culto que data de 900 a.C., em 24 de março é celebrada a tristeza de Cibele por seu filho. O pranto por Átis, lembra a tristeza de Istar por Tamuz e a de Afrodite por Adônis.

Mas no culto de Cibele foi dada grande proeminência a um elemento especial. O terceiro dia da festa era chamado "dies sanguinis". Nele a expressão emocional por Átis alcançava o máximo. Cantos e lamúrias misturavam-se, e o abandono emocional levava a um auge orgiástico. Então, num frenesi religioso, os jovens começavam a se ferir com facas; alguns até executavam o sacrifício último, castrando-se frente à imagem da Deusa e jogando as partes ensanguentadas sobre sua estátua. Outros corriam sangrando pelas ruas e atiravam os órgãos em alguma casa por onde passassem. Esta casa era então obrigada a suprir o jovem com roupas de mulher, pois agora havia se tornado um sacerdote eunuco. Depois da castração usavam cabelos longos e vestiam-se com roupas femininas.

Neste rito sangrento, o lado escuro ou inferior da Grande-Deusa é claramente visto. Ela é verdadeiramente a Destruidora. Mas, muito estranhamente, seus poderes destrutivos parecem ser dirigidos quase que tão somente para os homens. Eles, quando escolhidos, precisavam sacrificar sua virilidade completamente e de uma vez por todas, num êxtase louco onde a dor e a emoção misturavam-se inextrincavelmente. Mas...como diziam os primitivos: "a Lua é destrutiva para os homens, mas é de natureza diferente para as mulheres, apresentando-se como sua patrona e protetora."

ARQUÉTIPO MÃE-AMANTE

O primeiro amor na vida de um homem é a própria mãe. No recôndito de sua alma, ele ficará sempre ligado a esse primeiro amor, e nunca irá esquecê-lo, mesmo que não tenha consciência do fato. Assim, ele passa a vida tentando reencontrar esse primeiro, único e afortunado amor. Ele o busca em outras mulheres ou em seus ideais. Nunca o homem consegue superar a decepção que sua mãe lhe proporciona no momento que o abandona ao se dedicar a qualquer outra pessoa, como o pai, um irmão ou irmã. Para o filho, a mãe é o único e verdadeiro amor, portanto, ela também deve permanecer sua única amante. É isso que todo homem, muitas vezes de maneira completamente inconsciente, sente nas profundezas de sua alma.

O homem precisa da mulher. Todavia, nenhuma é como aquela que ele amou primeiro. Se o homem não consegue renunciar ao primeiro objeto de amor de sua vida, a mãe, embora com muito pesar, sem ódio, e se dedicar afetivamente a outras pessoas, ele fica preso na cilada desse primeiro relacionamento, e sua vida vai ser de algum modo infeliz ou insatisfatória. O que deve fazer é vivenciar positivamente este arquétipo materno. Os atributos do arquétipo materno são, conforme Jung salienta: “o “maternal”, simplesmente a mágica autoridade do feminino; a sabedoria e a elevação espiritual além da razão; o bondoso, o que cuida, o que sustenta, o que proporciona as condições de crescimento, fertilidade e alimento; o lugar da transformação mágica, do renascimento, o instinto e o impulso favoráveis; o secreto, o oculto, o obscuro, o abissal, o mundo dos mortos, o devorador, sedutor e venenoso, o apavorante e fatal.”

O homem não deve esquecer que a mãe é amor, deleite, bem-aventurança, significado central para toda a humanidade.

O homem, filho amado de sua mãe, livre dos laços deste primeiro amor, deve seguir seu caminho e com isso fica livre para distribuir o amor, que de outra maneira ficaria aprisionado na união com sua mãe.

"A humildade do coração não exige que te humilhes, mas que te abras.

É essa a chave das trocaS.

Deusa Cibele

Fonte de Cibele, na Plaza de Cibeles, Madrid, esculpida por Gutiérrez Arribas (deusa e carruagem), Robert Michel (leões) e Miguel Ximénez (adornos) (1.780-1.792)

Cibele ou Cíbele (do frígio Matar Kubileya/Kubeleya "Mãe Kubeleya", talvez "Mãe da Montanha"; grego Κυβέλη, Kybele, Κυβήβη, Kybebe ou Κύβελις, Kybelis), chamada Basileia ou Basilia (do grego Basileia, "rainha") por Evêmero e Diodoro da Sicília, era a divindade frígia da Terra-Mãe, depois adotada por gregos e romanos e sincretizada com suas divindades nativas.

Walter Burkert, que trata Cibele entre os "deuses estrangeiros" na religião grega, nota que "O culto da Grande Mãe, Meter, apresenta um quadro complexo, visto que uma tradição indígena minoica-micênica foi entrelaçada com um culto tomado diretamente do reino da Frígia, na Ásia Menor".

Assim como a grega Gaia e sua equivalente cretense Reéa, com as quais veio a ser sincretizada, Cibele personifica a terra fértil. É deusa das cavernas e montanhas, muralhas e fortalezas, natureza e dos animais selvagens, principalmente dos leões e das abelhas. Cibele é frequentemente identificada com a deusa hitita e hurriana Hebat, que pode ser origem da deusa puramente anatólia Kubaba. Os gregos frequentemente combinavam os dois nomes, o anatólio e o frígio, para se referir a essa divindade.

A deusa era também conhecida entre os gregos como Μήτηρ (Mētēr "Mãe") or Μήτηρ Ὀρεία ("Mãe Montanha") ou Idaia, aludindo a uma montanha sagrada da Anatólia em particular, o monte Ida, ou ainda Dindímena ou Sipilena, com relação a seus montes sagrados Díndimo (geralmente localizado na Mísia) e Sipilo.

O antigo título grego, Potnia Theron, também associado à Grande Mãe cretense, alude a suas raízes neolíticas como "Senhora dos Animais". Ela tornou-se uma divindade da vida, morte e renascimento em conexão com a ressurreição de seu filho e consorte, Átis.

Em Roma, a deusa Cibele sincretizada com Réia era venerada como Magna Mater, "Grande Mãe" ou como Mater Nostri, "Nossa Mãe". Foi levada a Roma depois de um augúrio da Sibila de Cumas, segundo o qual Roma não derrotaria o cartaginês Aníbal enquanto seu culto não fosse estabelecido em Roma. Por isso, tornou-se uma das deusas favoritas dos legionários romanos e seu culto espalhou-se pelos acampamentos e colônias militares. Era identificada com a romana Ceres, deusa do grão que era uma contraparte aproximada da grega Deméter, mas que tinha características diferentes e era venerada com outro culto.

Índice

Etimologia

Os gregos antigos consideravam "Cybele" uma palavra grega e a interpretavam como significando "a cabeluda", mas essa tese foi abandonada, visto que as inscrições em seus monumentos frígios talhados na rocha foram decifrados como Matar Kubileya. Matar é mãe e Kubileya é geralmente lido como um adjetivo frígio "da montanha", assim a inscrição pode ser lida como "Mãe da Montanha", com o apoio de fontes clássicas.

Outra teoria diz que seu nome deriva do lúvio Kubaba, a rainha divinizada da terceira dinastia de Kish, adorada em Carchemish e helenizada como Kybebe Com ou sem a conexão etimológica, Kubaba e Matar foram certamente sincretizadas em alguns aspectos.

A mutilação genital mais tarde conectada com o culto de Cibele é associada com Kybebe em textos mais antigos, mas em geral ela parece ter surgido da fusão de várias deusas tutelares associadas com montanhas específicas da Anatólia e de outras localidades e chamada simplesmente "mãe".

Segundo Carnoy, Cibele proviria de seu homônimo kybélê que significaria "gruta", pois a deusa, na Frígia, era culturada em montanhas e grutas^.

Representação

Iconograficamente, a deusa é representada com a cabeça coroada de torres, de uma estrela de sete pontas ou de um crescente lunar e seu carro era puxado por leões. De um ponto de vista simbólico, segundo Jean Chevalier e A. Gheerbrant, Cibele configura a energia latente no seio da Terra. Ela é a fonte primordial e ctônica de toda fecundidade. Seu carro, arrastado por leões, denota que ela governa, comanda e dirige as forças vitais. Sua cabeça coroada traduz seu poder sobre os ciclos da evolução biológica e terrestre.

Culto

Os seguidores mais extáticos de Cibele eram os galos, homens que ritualmente se castravam e depois vestiam roupas de mulheres e assumiam identidades femininas. Calímaco, comentador do século III, refere-se a esses sacerdotes como Gallai, no feminino, mas outros contemporâneos os chamam Gallos ou Galli.

Não há menção desses seguidores na época clássica, embora se relate que suas sacerdotisas lideravam o povo em cerimônias orgiásticas com música selvagem ao som de tambores, dançando e bebendo. Ela era associada à religião de mistério relativa a seu filho Átis, que se castrou, morreu do ferimento e foi ressuscitado pela mãe. Os dáctilos eram parte do seu cortejo.

Outros seguidores de Cibele, os coribantes ou kurbantes frígios, expressavam seu culto extático e orgiástico com música, principalmente de tambores, choque de escudos e lanças, dança, canto e gritos durante toda a noite.

Mito

Versões

Num penhasco deserto, denominado Agdos, na fronteira da Frígia, Cibele era adorada sob a forma de uma pedra negra. Enamorado da Grande Mãe e não podendo conquistá-la, Zeus depositou seu sêmen sobre um rochedo vizinho, do qual nasceu o hermafrodito Agdístis. Dioniso se apossou da criança e, após enlouquecê-la, a emasculou. Do sangue de Agdístis nasceu uma romãzeira, cujo fruto foi colhido por Nana, filha do deus-rio Sangário (derivado de "machadinha"). Tendo-o depositado no seu seio, a jovem ficou grávida de Átis. O rio ordenou à filha que desposasse o menino, mas este foi recolhido por peregrinos e criado com mel e "leite de bode", o que lhe valeu o nome de Átis, interpretado pela etimologia popular como significando "bode", attagus em frígio, ou ainda o "belo". Disputado por Cibele, Agdístis (agora uma mulher) e Midas, rei de Pessinunte, que o queria para genro, Agdístis o enlouqueceu, o que levou Átis a se emascular sob um pinheiro e morrer. Cibele enterrou-lhe o membro decepado, mas do sangue provocado pelo ferimento nasceram violetas, que emolduraram o pinheiro. A filha de Midas, desesperada, se matou e de seu sangue nasceram também violetas. Cibele a sepultou e sobre o túmulo nasceu rapidamente uma amendoeira. Atendendo às súplicas de Agdístis, Zeus fez que o corpo de Átis permanecesse incorruptível, que seus cabelos não deixassem de crescer e o dedo mínimo continuasse a movimentar-se. Agdístis transportou-lhe em seguida o cadáver para Pessinunte e, após sepultá-lo, fundou em honra de seu grande amor uma confraria de sacerdotes e instituiu uma festa anual em sua memória.

Em outra versão, de Ovídio, Átis, sob a forma de um jovem de beleza irresistível, que vivia nas montanhas e florestas, mereceu as honras da paixão de Cibele. A deusa, tendo resolvido unir-se a ele para sempre, fê-lo sacerdote de seu templo, mas exigiu-lhe fidelidade absoluta. Átis, porém, não resistiu aos apelos dahamadríade Sagarítis (também derivado de "machadinha"). Profundamente amargurada, triste e exasperada, a Grande Mãe cortou a árvore à qual estava ligada a ninfa, matando-a em consequência. Não satisfeita, enlouqueceu Átis que, tomado pelo "furor de Cibele", se emasculou, tornando-se submisso e dócil servidor da deusa, em cuja carruagem percorre as montanhas da Frígia.

CIBELE, A ABELHA RAINHA

O antropólogo e sociólogo suíço Johann Jakob Bachofen foi pioneiro em trazer à discussão a existência de um período matrístico na história da humanidade. Em sua obra intitulada Mother Right [Direito Materno], publicada em 1.861, ele delineou uma nova visão do papel da mulher e da maternidade na origem dos agrupamentos humanos. Utilizou como exemplo a organização das abelhas, afirmando que, assim como toda a colmeia se organiza em torno da abelha-rainha, os seres humanos primeiramente se agruparam em torno da mãe.

As abelhas surgiram junto com as flores e os frutos. A vida das abelhas e das flores está intimamente associada. Insetos laboriosos e disciplinados, sua vida acontece no limiar entre o reino vegetal e animal, domínios da Mãe Primordial. Não apenas realizam a importante tarefa da polinização, como também transformam o néctar das flores em mel, este alimento divino que, junto com o leite, sempre foi a principal oferenda às mães-terra.

Quem faz o trabalho de coleta do néctar são as abelhas-operárias, todas elas abelhas fêmeas, que também se ocupam da construção da colmeia e dos cuidados com o berçário, bem como da alimentação e dos cuidados com a abelha-rainha, personagem central e mais importante da colmeia. Dela depende a própria existência da colmeia, não apenas porque ela segrega o feromônio, substância que possibilita às abelhas-operárias se orientarem, mas também porque é a única abelha com capacidade de reprodução.

Nascida de um ovo fecundado e criada em uma célula especial, sua alimentação consiste exclusivamente de uma substância rica em proteínas, vitaminas e hormônios sexuais, que conhecemos como geleia real, o alimento da rainha. A partir do nono dia de vida, ela já está pronta para realizar o voo nupcial, ocasião para a qual escolhe dias quentes e ensolarados. Em pleno voo, ela libera feromônio para atrair os zangões de todas as colmeias das redondezas. Seleciona os zangões que irão fecundá-la, voando em grandes altitudes e em alta velocidade, de modo que apenas os mais fortes e rápidos consigam alcançá-la.

Quando um zangão alcança a abelha-rainha, acontece a cópula nupcial, ocasião em que a rainha prende o testículo do zangão, que morre gloriosamente após fecundá-la. Em média, a abelha-rainha é fecundada por 6 a 8 zangões, cujo esperma ela armazena e utiliza para a postura de ovos.

Assim como as abelhas, também os primeiros clãs humanos se agruparam em torno da mãe, constituindo uma organização social baseada na linhagem uterina. Neste período matrístico da história da humanidade, a coesão grupal era assegurada através das mães clânicas. As mulheres mais velhas do grupo administravam a produção e distribuição dos frutos da terra, que pertencia a todos.

A Grande Mãe Primordial era a mãe de toda vida, vegetal, animal e humana. Os grupos humanos que vagavam pela terra, seguindo as manadas e coletando os frutos da terra, conheciam-na como Senhora dos Animais, detentora do poder de assegurar tudo que fosse necessário para uma longa e boa vida. Com o advento da agricultura e a domesticação de animais, durante o neolítico, passou a ser cultuada como a Mãe-Terra, o próprio solo que nos sustenta, nutre e recolhe.

Uma das mais antigas representações desta Mãe Primordial nos foi legada pelos grupos humanos autóctones da Anatólia, região peninsular que conecta a Ásia com a Europa. Por volta de 6000 anos antes da era comum, foi representada como uma mulher nua, corpulenta, com seios fartos, sentada majestosamente em um trono ladeado por leopardos, dando à luz.

Porção asiática da moderna Turquia, localizada a leste do Bósforo, entre o Mar Negro e o Mar Mediterrâneo, a topografia da Anatólia apresenta um grande planalto central semi-árido, coroado por colinas e montanhas de difícil acesso. Seu nome quer dizer “brilho do sol”, atribuído pelos gregos, em referência à sua localização a leste.

Descobertas arqueológicas revelaram que a região foi ocupada por diferentes levas migratórias, até que uma população de origem desconhecida se assentou de forma permanente, construindo uma das mais antigas cidades até agora descobertas, datando de 10 mil antes da era comum. Localizada perto da atual cidade de Çatalhüyük, as descobertas deste sítio revelaram a estabilidade e continuidade de uma cultura em que a figura da deusa era o símbolo central. Nos santuários de Çatalhüyük, escreve Riane Eisler em O Cálice e a Espada, a deusa é representada tanto grávida quanto dando à luz, acompanhada de animais poderosos, como leopardos e touros.

Ainda intimamente conectados com a natureza e sujeitos às suas oscilações, nossos ancestrais procuraram formas de intervir nos ciclos naturais, para que estes lhes fossem mais propícios. Utilizando-se da arte mágica, criaram cerimônias e ritos para assegurar a ocorrência das forças cósmicas, cerimônias e encantamentos que tinham por objetivo fazer a chuva cair, o sol brilhar, os animais se multiplicarem e vicejarem os frutos da terra. Ao aplicar os mesmos princípios à vida humana, personalizaram os poderes por trás destas forças cósmicas, criando sistemas religiosos que abarcavam tanto os processos da natureza quanto a cultura humana. A figura da Mãe Primordial, como senhora dos animais e mãe-terra, foi o primeiro grande poder unificador do mundo natural e humano.

No segundo milênio antes da era comum, os hititas conquistaram a península anatoliana, sendo substituídos pelos frígios, que se fixaram a noroeste, por volta do século XIV a.e.c. Assimilando muito da cultura e da religião dos povos autóctones, os frígios continuaram a cultuar a grande deusa-mãe, a quem chamaram de Cibele, Mãe da Montanha. Em sua iconografia, os leopardos foram substituídos por leões e sua figura recebeu uma touca cilíndrica e um véu cobrindo o corpo. Corporificando as energias reprodutivas da natureza, ela é a grande deusa da maternidade e da fertilidade.

Com o tempo, Áttis, um jovem e belo pastor, lhe foi associado como filho e amante. Representando a vegetação, anualmente morria e renascia da deusa. Há duas versões sobre sua morte: em uma delas, foi morto por um javali, os porcos selvagens sendo os primeiros animais a serem domesticados e cuja fêmea, devido à sua grande capacidade procriadora, é um dos mais antigos símbolos de fertilidade. (Veja o texto: A Deusa Porca e os Rituais de Fertilidade) Em outra versão, castrou-se sob um pinheiro e sangrou até morrer. Violetas nasceram no lugar em que seu sangue manchou a terra.

Os rituais de fertilidade celebram, essencialmente, a morte da vegetação e seu ressurgimento na primavera. Nos mitos da terra-mãe, a vegetação é personificada na figura do filho/amante, que morre após fertilizá-la, condição para que um novo ciclo vital possa ocorrer. Não há separação entre as coisas vegetais e animais, na concepção daqueles que celebram as cerimônias mágicas relacionadas com as estações e a fertilidade animal e humana. Para eles, escreve James Frazer em The Golden Bough, “o princípio da vida e da fertilidade, seja vegetal seja animal, é indivisível”.

Em sua função de abelha-rainha, Cibele é a mãe-terra, o feminino divino, enquanto Áttis representa o zangão, o sagrado masculino que morre, após fecundá-la. As sacerdotisas de Cibele eram conhecidas como Melissas (abelhas) e os sacerdotes de Áttis emulavam o destino dos zangões, emasculando-se no momento de sua iniciação, que acontecia por ocasião dos ritos primaveris da deusa, em que era festejado o renascimento do filho-amante, representado pelas violetas, que floresciam entre os pinheiros.

Com o retorno da vegetação após um período invernal, época em que as abelhas permanecem reclusas no interior da colmeia, e após a fecundação da abelha-rainha, a florada primaveril atrai enxames de abelhas-operárias para os campos e bosques floridos, a fim de colher o néctar das flores. Com esta sua ação, realizam o milagre da polinização, fundamental para o surgimento dos frutos. Imitando o enxame das abelhas-operárias, as sacerdotisas de Cibele percorriam os prados, inebriando-se de vida nova e realizando os ritos extáticos, característicos de seu culto.

O culto da Grande Mãe da Ásia Ocidental e seu filho-amante expandiu-se por todo o mundo antigo, até alcançar Roma, de onde temos a descrição mais detalhada do grande festival de Cibele e Áttis. Contudo, já inseridos em uma organização patriarcal, a ênfase dos festivais romanos recai sobre Áttis, em sua função de zangão, e não mais em Cibele, a abelha-rainha.

Realizado no mês de março, um pinheiro era cortado e, como efígie do deus, trazido para o santuário, onde era enfaixado e coberto com violetas. Trombetas soavam no dia seguinte. No terceiro dia, o Arquigalli, sumo-sacerdote de Áttis, vertia seu próprio sangue como oferenda. Mas ele não era o único a verter seu sangue. Incitados pela música selvagem de címbalos, tambores, trompas e flautas, todos osgalli, jovens sacerdotes devotados a Áttis, giravam e balançavam a cabeça, até entrar em um frenesi de auto-flagelamento, quando, indiferentes à dor, se cortavam para aspergir o altar e a árvore sagrada com seu sangue. No dia seguinte, a notícia da ressurreição do deus é celebrada com uma explosão de alegria. Finalmente, o festival é encerrado com o banho ritual da imagem da deusa no rio.

Em sua trajetória desde a Anatólia até Roma, vamos encontrar o culto à Grande Mãe da Ásia como abelha-rainha assimilado às deusas gregas. Como senhora dos animais, vamos encontrá-la como Ártemis. Seu aspecto de mãe-terra se encontra na figura de Deméter. A cópula sagrada, núcleo de todos os rituais de fertilidade, está presente no mito de Afrodite. Mesmo sob diferentes nomes, contudo, seu culto permanece essencialmente o mesmo, ou seja, a deusa como o divino feminino que é perene, fecundada pelo sagrado masculino que anualmente morre e renasce da deusa, cujo encontro propicia a propagação de animais e plantas, cada um em sua espécie. A renovação resultante sempre enseja ritos extáticos, com dança e música, em que predomina a liberdade, a alegria e a sexualidade.

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(autoria desconhecida)

Cibele, uma deusa da Frígia, designada por Mãe dos Deuses ou Grande Mãe. Disse Rosane que o grande Sófocles a chama de “A Mãe de Tudo”.
Também conhecida como Deusa dos mortos, da fertilidade, da vida selvagem, da agricultura, da Caçada Mística e, principalmente, do poder de fertilidade da natureza, seu culto começou na Ásia Menor e espalhou-se por diversos territórios gregos, mantendo a popularidade até os romanos, que lhe edificaram um templo no Palatino, tendo, para isso, mandado vir de Pessinunte, em 240 a.C., uma pedra negra que a simbolizava. Segundo os gregos, contudo, esta deusa seria apenas uma encarnação de Reia, adorada no monte Cíbele, na Frígia. Ela possui seus próprios Mistérios sagrados, do mesmo modo que as deusas Perséfone e Deméter.
O culto a Cibele tornou-se tão popular que o senado romano, a despeito de sua política permanente de tolerância religiosa, se viu obrigado, em defesa do próprio Estado, a por cabo à observância dos rituais da deusa-mãe. Tal culto incluía manifestações orgíacas, como era próprio dos deuses relacionados com a fertilidade, celebrados pelos Curetes ou Coribantes.
Cibele é representada, frequentemente, com uma coroa de torres, com leões por perto ou num carro puxado por estes animais e está relacionada com a lenda grega de Agdístis e Átis, esse último um deus lunar que usava a lua crescente como uma coroa de uma maneira muito própria, sendo tanto filho como amante de sua mãe Cibele, também conhecida como deusa da Lua.
O Mito de Átis relata que ele estava para se casar com a filha de um rei, quando sua mãe, estando apaixonada por ele, tornou-o louco. Átis, na loucura, ou no êxtase, castrou-se diante de Cibele, causando muita tristeza à Grande Deusa. O pranto de Cibele por Átis lembra a tristeza de Istar por Tamuz e a de Afrodite por Adônis.